Laudato Si’ es único de muchas formas. La encíclica es dirigida a “todas las personas de buena voluntad” (No. 62), y el Papa Francisco afirma que intenta especialmente “entrar en diálogo con todos acerca de nuestra casa común” (No. 3). Asimismo, se distingue por el hecho que pretende provocar tanto diálogo como acción (No. 16).

No se confundan, esta encíclica no pretende dar una “solución rápida” (No. 179), más bien establecer una agenda para nuestro tiempo en este planeta, observando que el medio ambiente “es un préstamo que cada generación recibe y debe transmitir a la siguiente generación” (No. 159).

Estableciendo una letanía de importantes problemas ecológicos que necesitan ser tratados, el Papa enumera: contaminación, cambio climático, agua, pérdida de diversidad biológica, disminución en la calidad de la vida humana, descomposición de la sociedad y desigualdad global y nos comenta que, “La falta de reacciones ante estos dramas de nuestros hermanos y hermanas es un signo de la pérdida de aquel sentido de responsabilidad por nuestros semejantes sobre el cual se funda toda sociedad civil” (No. 25).

“Como Cristianos,” el Santo Padre nos recuerda, “también estamos llamados “a aceptar el mundo como sacramento de comunión, como una forma de compartir con Dios y con el prójimo en una escala global,” y reconoce las palabras del patriarca ecuménico Bartolomé, quien nos dice que debemos “encontrar soluciones no sólo en la tecnología sino en un cambio del ser humano, porque de otro modo afrontaríamos sólo los síntomas.” Para lo cual será necesario “pasar del consumo al sacrificio, de la avidez a la generosidad, del desperdicio a la capacidad de compartir” (No. 9).

Lo que el Papa está pidiendo es nada menos que un cambio en la visión del mundo, una tarea monumental que debe comenzar con cada uno de nosotros que participa en el deterioro de nuestro hogar común. Debemos reconocer la gravedad de la situación y aceptar nuestra parte de culpa. Las causas estructurales de la desintegración ecológica deben ser reconocidas y abordadas colaborativamente a una escala global. Por desgracia, como observa el Papa Francisco, “La política y la economía tienden a culparse mutuamente por lo que se refiere a la pobreza y a la degradación del ambiente. Pero lo que se espera es que reconozcan sus propios errores y encuentren formas de interacción orientadas al bien común (No. 198).”

“No hay un solo camino de solución” (No. 60). No hay una fórmula mágica. A través de la oración y el diálogo debemos trabajar colectivamente hacia una solución integral para salvar la creación de nuestro Dios, nuestro hogar común.

Laudato Si’ no es una proclamación del día del juicio final, sino que establece una agenda para una generación. Como nos dice el Santo Padre en su oración: «Caminemos cantando. Que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos quiten el gozo de la esperanza» (No. 244).

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Crédito fotográfico: Stephanie Sicore en Flickr

La pobreza y la condición de los pobres y excluidos están inexorablemente conectadas a la crisis ecológica y deben ser incluidas en el “diálogo sobre el modo como estamos construyendo el futuro del planeta” (Laudato Si’ No. 14). El Papa Francisco habla de “la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado” (No. 16).

Debido a que los pobres tienden a estar en las periferias, ellos son fácil y frecuentemente ignorados, por lo que el Santo Padre señala,

No suele haber conciencia clara de los problemas que afectan particularmente a los excluidos. Ellos son la mayor parte del planeta, miles de millones de personas. Hoy están presentes en los debates políticos y económicos internacionales, pero frecuentemente parece que sus problemas se plantean como un apéndice, como una cuestión que se añade casi por obligación o de manera periférica, si es que no se les considera un mero daño colateral. De hecho, a la hora de la actuación concreta, quedan frecuentemente en el último lugar (No. 49).

Parte de la razón de esto es el hecho que las personas en el poder tienen poco o ningún contacto con los pobres y los marginados, una realidad que el Papa señala, “muchos profesionales, formadores de opinión, medios de comunicación y centros de poder están ubicados lejos de ellos, en áreas urbanas aisladas, sin tener contacto directo con sus problemas. Viven y reflexionan desde la comodidad de un desarrollo y de una calidad de vida que no están al alcance de la mayoría de la población mundial” (No. 49).

Para muchos la solución a la pobreza es “una reducción de la natalidad.” A lo que el Papa responde, “Culpar al aumento de la población y no al consumismo extremo y selectivo de algunos es un modo de no enfrentar los problemas. Se pretende legitimar así el modelo distributivo actual, donde una minoría se cree con el derecho de consumir en una proporción que sería imposible generalizar, porque el planeta no podría ni siquiera contener los residuos de semejante consumo” (No. 50).

Pero la carga ecológica de los pobres tiene un efecto directo sobre la comunidad entera. Por ejemplo la crisis de la migración en Europa y América es parcialmente el resultado de “migrantes tratando de huir de la pobreza creciente causada por la degradación ambiental.”

Otro problema que enfrentan muchos pobres es la falta de agua potable, la encíclica señala que “la calidad del agua disponible para los pobres provoca muchas muertes todos los días. Entre los pobres son frecuentes las enfermedades relacionadas con el agua, incluidas las causadas por microorganismos y por sustancias químicas. La diarrea y el cólera, que se relacionan con servicios higiénicos y provisión de agua inadecuados, son un factor significativo de sufrimiento y de mortalidad infantil” (No. 29).

Citando a los Obispos de los Estados Unidos, el Papa Francisco pide que se preste mayor atención “especialmente a las necesidades de los pobres, débiles y vulnerables, en un debate a menudo dominado por intereses más poderosos,” para añadir posteriormente, “necesitamos fortalecer la conciencia de que somos una sola familia humana. No hay fronteras ni barreras políticas o sociales que nos permitan aislarnos, y por eso mismo tampoco hay espacio para la globalización de la indiferencia” (No. 52).

Como les prometí, dedicaré varios blogs a la reciente encíclica del Papa Francisco, Laudato Si’. Es difícil saber por dónde empezar, pero el concepto del bien común que el Santo Padre menciona más de 30 veces en su encíclica parece ser un buen sitio para hacerlo.

El Papa Francisco utiliza la definición tradicional Católica del bien común como “el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección,” (No.156) explicando cómo debemos entender lo que eso significa en el mundo actual.

El bien común presupone el respeto a la persona humana en cuanto tal, con derechos básicos e inalienables ordenados a su desarrollo integral. También reclama el bienestar social y el desarrollo de los diversos grupos intermedios, aplicando el principio de la subsidiariedad. Entre ellos destaca especialmente la familia, como la célula básica de la sociedad (No. 157).

En consecuencia, el bien común se centra en el respeto y la dignidad de cada ser humano y su derecho a crecer y desarrollarse. Pero el bien común va más allá del individuo, y abarcando la sociedad como un conjunto.

Reconociendo que la sociedad es dinámica y está sujeta a interrupciones debido a las desigualdades y el desequilibrio, el Santo Padre advierte que “el bien común requiere la paz social, es decir, la estabilidad y seguridad de un cierto orden, que no se produce sin una atención particular a la justicia distributiva, cuya violación siempre genera violencia. Toda la sociedad –y en ella, de manera especial el Estado– tiene la obligación de defender y promover el bien común” (No. 157).

La realidad dista mucho del ideal y el Papa pinta una vívida imagen del mundo actual: “En las condiciones actuales de la sociedad mundial, donde hay tantas inequidades y cada vez son más las personas descartables, privadas de los derechos humanos básicos, el principio del bien común se convierte inmediatamente, como lógica e ineludible consecuencia, en un llamado a la solidaridad y en una opción preferencial por los más pobres” (No. 158).

Sin embargo, no podemos pensar sólo en nosotros mismos y en nuestra situación contemporánea; debemos ser conscientes de nuestra deuda con el futuro. El Papa Francisco nos recuerda que “La noción de bien común incorpora también a las generaciones futuras. Las crisis económicas internacionales han mostrado con crudeza los efectos dañinos que trae aparejado el desconocimiento de un destino común, del cual no pueden ser excluidos quienes vienen detrás de nosotros. Ya no puede hablarse de desarrollo sostenible sin una solidaridad intergeneracional. Cuando pensamos en la situación en que se deja el planeta a las generaciones futuras, entramos en otra lógica, la del don gratuito que recibimos y comunicamos” (No. 159).

Así el Santo Padre describe la base de las raíces éticas y espirituales de los problemas ambientales, que requieren soluciones no sólo en la tecnología sino también un cambio en la humanidad; de lo contrario solamente estaremos tratando los síntomas.

Examinaremos dichos problemas ambientales y las soluciones propuestas por el Papa en futuros blogs.

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Crédito fotográfico: Sreyena, a la derecha, junto a su hermana Salim paradas frente a su casa cerca del basurero donde buscan metal, plástico, vidrio y cualquier cosa que puedan vender a un reciclador para conseguir dinero. Cada niño consigue recaudar unos $10 al mes en el basurero para ayudar a sus familias. Ellas no cuentan con agua ni electricidad. (Cortesía  de anewdaycambodia.org)