justicia social Archives - Obispo Kevin Farrell

Ha estado abrazando la idea de escribir un blog acerca de la empatía, y la columna de David Brooks publicada en el New York Times del jueves me sacó de mi inercia. Brooks habla acerca de la importancia de ir más allá de los hechos y aun de la comprensión hasta llegar a la empatía.

Brooks escribió: “El más alto peldaño en la escalera de la comprensión es la intimidad. Nuestro gran maestro es San Agustín. Al ir avanzando en edad, San Agustín llegó a rechazar la idea de quienes pensaban que podían entender a otros a través de alguna postura imparcial y objetiva. Él llegó a creer que se necesita un verdadero amor desinteresado para conocer realmente a otra persona. El amor es una forma de conocer y ser conocido. El afecto nos motiva a querer saber todo acerca de la otra persona. La empatía nos abre a absorber el bien y el mal. El amor nos impulsa no sólo a observar, sino también a buscar la unión — a pensar cómo piensa el otro y a sentir como siente el otro.”

Comprender es entender lo que está pasando; solidarizarse es ser consciente de lo que está pasando y sentirse tocado; sentir empatía es compartir los sentimientos del otro, sufrir con él. Cuando madres de familia se enteraron del secuestro de las niñas en Nigeria, sufrieron junto a las madres nigerianas. Entendieron más y se compadecieron… sus corazones sufrieron por ellas.

En nuestra sociedad resulta tan fácil aislarse del sufrimiento ajeno. Nuestras comunidades enrejadas y barrios patrullados son enclaves seguros. El Papa Francisco fue a Lampedusa, una isla en el Mediterráneo, que está llena de inmigrantes refugiados de África. Él fue hasta allá para poder verlos, olerlos y llorar con ellos la perdida de sus seres queridos y de quienes no lograron sobrevivir la travesía marítima. El Papa dijo a los presentes, “nuestra sociedad se ha olvidado lo que es llorar con otros, se ha olvidado de sentir empatía. Se trata de la globalización de la indiferencia, que nos ha robado nuestra capacidad de sentir.”

Los pobres no son invisibles por naturaleza, sino porque nos negamos a verlos. Tenemos ojos pero no vemos (Marcos 8:18). Globalizar nuestra indiferencia es ver rostros en una multitud, no a una mujer o a un niño sufriendo. Cuando le dijeron al Presidente Franklin Roosevelt durante la depresión que, en general, las personas tenían suficiente comida, él respondió: la gente no muere de hambre en general, muere de hambre en particular.

Somos los guardianes de nuestros hermanos y hermanas; el amor de Cristo lo demanda.

On the contrary, it is a basic element of Catholic teaching based upon the concept at the core of the Gospel and ultimately expressed in Jesus’ quote from the Hebrew Scriptures (Leviticus 19:18) that we should love others as we love ourselves.

Fifty years ago Blessed Pope John XXIII wrote in his encyclical Mater et Magistra that “all forms of economic enterprise must be governed by the principles of social justice and charity.”

Last month, at a congress sponsored by the Pontifical Council for Justice and Peace, Pope Benedict XVI, referring to Mater et Magistra, said that “the social question today is without a doubt one of world social justice.”

Referring to the “internal imbalances of today’s globalization,” the Holy Father called for moral thought capable of overcoming the structure of secular ethics. Pope Benedict identified the harmful speculation in basic commodities, foodstuffs, water, land and energy resources as among those secular ethics. He also noted the vast sums spent on armaments and lands where the unbridled luxury of the privileged few stands in violent offensive contrast to the utter poverty of the vast majority.

A second key principle of Pope John’s encyclical is that man’s aim must be to achieve in social justice a national and international juridical order, with its network of public and private institutions, in which all economic activity can be conducted not merely for private gain but also in the interests of the common good.

Surprised? We should not be. The social teachings of the Church, like the Gospel of Jesus upon which they are based, have been around for a long time. Why is it that so many of us find it inconvenient to incorporate them into our daily lives? Maybe it is because they make us feel uncomfortable and a little guilty.

I am reminded of the story in which Erasmus was reflecting on the beatitudes in Matthew and was moved to observe that “either this is not the Gospel, or we are not Christians!”

The Gospel of Jesus is and always has been counter cultural. As Catholics and Christians we are called to conform the world (and our lives) to the Gospel. Too often we attempt to conform the Gospel (and our lives) to the world.